（原標題：天意即民心）

中國文化的價值觀在源頭上是以民為本，這一點對我們今天如何看待自己的文化傳統，如何借鑒古人的智慧回應時代的需求，至關重要。具體而言，有三個層次：

第一層是民為邦本，執政者應當重視人民。《論語》中記載了堯對舜說的一句話，“四海困窮，天祿永終”。按照朱熹的解釋，可以理解為，如果四海之內的人民都很窮困，執政者的權力也就永遠結束了。在《尚書·夏書》中，明確提出了“民惟邦本，本固邦寧”的表述。當時，大禹的孫子太康失德，丟掉了政權。太康的弟弟就引用他們祖父大禹的話說：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”執政者要親近人民，不可輕賤人民，人民才是國家的根本，只有人民這個根本穩固了，國家才能安寧。這都是執政者從維護執政地位的功利性視角，總結出來的執政經驗。

第二層是天意即民心，執政者應當敬畏人民。中國沒有形成西方那種一神論宗教，但天在中國文化里有宗教性意義。古人最崇尚、最敬畏的就是天。雖然說天意從來高難問，但是古人認為，天意即民心，已經明確把至高無上的天與民心向背緊密聯系在一起。《尚書·周書》記載，周武王伐紂時，就對大家說：“天視自我民視，天聽自我民聽”，天所看到的、所聽到的，都來自于人民所看到的、所聽到的；“天矜于民，民之所欲，天必從之”，天意是眷顧人民的，人民有要求，天意會順應。這已經不是功利視角，而是上升到了帶有宗教意味的高度，這就將民本思想往上提升了一層境界。

第三層是民貴君輕，執政者應當仰望人民。根據《史記》記載，堯知道自己的兒子丹朱的德行不夠，不足以接班，于是暫時將權力交給與自己沒有血緣關系的舜。權力給舜，天下人民得利而丹朱吃虧；權力給丹朱，天下人民受害而丹朱得利。堯權衡再三，說了一句很重要的話，“終不以天下之病而利一人”，無論怎樣，都不能為了一個人的利益而讓天下人民受害。最終，堯將帝位禪讓給了舜。“不以天下之病而利一人”，實際上是說，當人民的利益與執政者個人利益不一致時，要以人民的利益為重。堯不但提出了這樣的政治理念，而且進行了相應的政權交接實踐，深遠地影響了中國文化的價值觀。在《孟子》中，就明確提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的表述，強調人民比執政者更重要，這已是被廣為傳頌的經典名句了。其實《荀子》說得更直白：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。”這就是說，按照天意，人民不是為了執政者而存在，而執政者是為了人民而存在。這已經完全不是從執政者的個人利益角度看問題了，而是直接體現了中國文化最為推崇的“天下為公”精神，值得今天的人們細細體會。

(原標題：天意即民心)